Commento al Vangelo del 11 marzo 2018 – P. Marko Ivan Rupnik – Congregazione per il Clero

IV Domenica di Quaresima – Anno B

Siamo nel contesto del colloquio con Nicodemo, che dice di sapere; “noi sappiamo che sei venuto da Dio” (Gv 3,29), e al quale Cristo risponde che, per sapere, bisogna vedere. Ma, per vedere l’evento del regno di Dio, bisogna avere la vita di Dio, cioè bisogna avere un modo di esistere secondo Dio. Solo così si è in grado di vedere le cose e gli eventi secondo Dio (cfr. Gv 3,3) e questo vuol dire avere una conoscenza che viene dalla partecipazione alla vita, cioè dall’esperienza.

Partecipare alla vita di Dio vuol dire avere l’esperienza della salvezza, ossia l’esperienza che la nostra vita non è in grado di rimanere, di sopravvivere alle fragilità, alle malattie, alle ingiustizie, al male, al peccato e oltrepassare la tomba. Perciò Cristo richiama l’immagine di Mosè che innalza il serpente per salvare il popolo che aveva il pungiglione della morte dentro di sé, per dire che noi allo stesso modo abbiamo già il veleno dentro e dunque stiamo già camminando verso la morte.

Perciò non possiamo né vedere né conoscere, perché tutto ciò che vediamo e conosciamo è avvelenato da questa ferita e dalla morte e dunque tutto viene letto nella chiave della salvezza che ci è necessaria, che dobbiamo in qualche modo procuraci. La paura per sé stessi e il bisogno assoluto di salvarsi falsano la nostra lettura delle cose, degli eventi, degli altri e, soprattutto, di Dio stesso.

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È curioso il termine “innalzato”, perché da un lato si rifà certamente in maniera diretta al testo di Numeri (Nm 21,4-9), ma dall’altro lato va compreso anche nel contesto di Giovanni, dove compare un paio di volte. “Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora conoscerete che Io Sono e che non faccio nulla da me stesso, ma parlo come il Padre mi ha insegnato” (Gv 8,28). Questo innalzamento non sarà dunque una affermazione del Figlio, ma una glorificazione del Padre. Il Figlio manifesterà la verità del Padre, sarà un trionfo della comunione del Padre e del Figlio. Perciò sarà la redenzione dell’uomo, perché questo è il nostro Dio. La sua manifestazione è la rinascita dell’uomo. Infatti Giovanni sottolineerà che il Figlio ci consegna il Respiro – lo Spirito – (cfr.Gv19, 30), che è il Signore della vita stessa di Dio, cioè il Signore della vita come comunione, come amore. Allude a questo il Figlio stesso parlando della sua morte: “E io, quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me” (Gv 12,32). Il Figlio glorifica il Padre perché, facendo passare il suo Respiro agli uomini e attirandoli nella comunione, li presenta al Padre come figli. Il Padre è glorificato nella figliolanza. Perciò questo salire in alto non è per prendere il posto per giudicare. Il Figlio non è stato mandato per condannare il mondo, ma per salvarlo proprio per mezzo di sé (cfr. Gv 3,17), per mezzo della sua consegna nelle nostre mani (cfr. Mc 9,31). E non si consegna nelle mani dei giusti come premio per il loro impegno esemplare, ma si consegna nelle mani dei peccatori, quando eravamo suoi nemici, quando non ci fidavamo di lui, ma credevamo piuttosto in noi stessi (cfr. Rm 5,7-11).

Il pungiglione della morte è stato eliminato perché abbiamo ricevuto una vita che è immune al peccato e alla morte. “Chiunque è nato da Dio non commette peccato perché un germe divino dimora in lui e non può peccare perché è nato da Dio” (1Gv 3,9). E “chiunque ha il Figlio ha la vita” (1Gv 5,12). Per questo afferma che “chiunque crede in lui non va perduto ma ha la vita eterna” (cfr. Gv 3,16), usando un inequivocabile verbo al tempo presente.

Perciò nell’accoglienza di questo dono, di questo Dio che si dona nel Figlio, avviene ciò che viene detto già nel Prologo: a noi viene dato il potere di essere figli di Dio (cfr. Gv 1,12). È lì che la vita di Dio passa in noi. E la vita di Dio per Giovanni è la vita che è verità, perché la vita di un’unica relazione incrollabile, cioè la vita come zoè, tra il Padre e il Figlio. Anche quando si farà buio su tutta la terra, l’unica l’asse ferma in quella terza ora del pomeriggio sarà la relazione tra il Padre e il Figlio. Ed è così che Giovanni ci tramanda il termine “vita eterna”. Perché aionios, questo termine che Giovanni ama tanto in forma di aggettivo, nella forma di avverbio, aion, significa sempre; ma nella forma di sostantivo, anche in greco, conserva l’eco della sua origine sanscrita, dove il termine significa la forza vitale. In più, nel mondo greco significava la vita senza età, cioè di sempre, che non ha età. Non si tratta di una vita che ora è giovane, poi matura, invecchia e muore, ma è senza età, è sempre la vita.

Questa vita – l’amore del Padre e del Figlio – è la verità che illumina ogni uomo facendolo partecipe di questa comunione, di questa stessa vita, dello stesso Respiro, ossia dello stesso Spirito Santo che da “presso di voi” passa “in voi” (cfr. Gv14,17). Noi accogliamo il Figlio nel battesimo. Ed è questa vita che noi siamo chiamati a coltivare fino alla statura di Cristo (cfr. Ef 4,13), facendola passare in tutto ciò che siamo affinché ogni cosa sia riempita di lui sotto ogni aspetto (cfr. Ef 1,23).

È facile scivolare dalla fede alla religione. Il pungiglione del peccato suggerisce sempre che ci si salva solo se si meriterà la salvezza. Allora, invece di accogliere il dono, si cominciano ad elaborare ideologie e moralismi di conquista: bisogna “essere bravi” per ricevere ciò che si merita. Ma già Berdjaev diceva che è proprio la bravura dell’individuo il grande ostacolo all’amore e dunque alla fede che è trasfigurazione causata dall’accoglienza.

La via della religione è quella con cui si arriva a sentirsi giustificati, e quindi a giudicare e a condannare il prossimo. Si elaborano delle dottrine che giustificano religiosamente il nostro giudizio sugli altri. Si pensa di credere e di essere di Cristo, invece si è soli, nel buio del cuore che non ha la luce della vita. Persino il Padre non giudica, ma ha affidato giudizio al Figlio (cfr. Gv 5,22), ma lui vuole attirare tutti a sé affinché nessuno sia perduto (cfr.Gv18, 9). Ma una certa decadenza religiosa ci rende aspri, acerbi e lontani dalla vita di Dio, perché non ci si abbandona alla vita che ci porta a donare noi stessi.

Bisogna fare la verità e non solo pensarla, o addirittura essere convinti di possederla. La verità si manifesta nella nostra umanità che si consuma per gli altri.

Perciò proprio perché la prassi fa vedere la vita, quella non soggetta alla morte, quando Cristo è pienamente cosciente che è giunta l’ora di passare al Padre, lava i piedi ai suoi discepoli, cioè fa un gesto (cfr. Gv 13,1-5). Ha fatto la verità. Questa è la vita che ci fa passare al Padre: la vita vissuta come dono. E questa è la verità. La quaresima è il tempo per purificare la nostra mente affinché possa pensare così e affinché i nostri sensi non si ribellino all’amore.

P. Marko Ivan Rupnik – Fonte