CAMMINIAMO NEL MONDO NASCOSTI NELLA MANO DEL BUON PASTORE
Gesù “passeggia nel tempio, sotto il portico di Salomone”. Questo era un colonnato coperto posto sul lato orientale del cortile cortile dei gentili, esterno del Tempio. Gesù passeggiava dunque su quel limite dove la santità di Dio si affacciava sulla vita dei pagani. Anche questa notazione è importante: Gesù cammina sul confine che separava Israele e il loro Dio dalle altre Nazioni e dai loro dei. E qui inizia il processo dei Giudei a Gesù, identico a quello che, ogni giorno, anche noi intentiamo contro di Lui. Qui “gli si fecero attorno”, la stessa espressione minacciosa del Salmo 22, che incontriamo quando l’orante afferma di “essere circondato da un branco di cani”. Gesù passeggia come Dio nel Paradiso alla ricerca di Adamo. La sua sola presenza in quel luogo è per ciascuno un interrogativo: “dove sei?”. La domanda dei Giudei, in fondo, è il tentativo goffo di difendersi di fronte a quella presenza così ingombrante: “Fino a quando terrai l’animo nostro sospeso? Se tu sei il Cristo, dillo a noi apertamente», che, seguendo l’originale greco, si potrebbe leggere anche: “Fino a quando ci toglierai la vita?”. Proprio come Adamo che aveva paura di Dio, ormai nudo e preda dell'”inverno”. Il dialogo tra i capi dei Giudei e Gesù avviene mentre “ricorreva in quei giorni a Gerusalemme la festa della Dedicazione”. E Hanukah, la festa della Dedicazione, aveva a che fare proprio con i pagani: ricorda, infatti, il tempo in cui “il Tempio fu pieno di dissolutezze e gozzoviglie da parte dei pagani, che gavazzavano con le prostitute ed entro i sacri portici si univano a donne e vi introducevano le cose più sconvenienti.
L’altare era colmo di cose detestabili, vietate dalle leggi. Non era più possibile né osservare il sabato, né celebrare le feste tradizionali, né fare aperta professione di giudaismo” (2 Maccabei 6,4-6). Il culmine si raggiunse quando il Tempio fu profanato, spogliato dei suoi tesori e usato per il culto pagano. Il 25 kislèv 167/168 a. E. V. fu immolato un maiale, animale impuro per eccellenza, sull’altare sacro; con una parte della carne prepararono un brodo che fu spruzzato per tutto il Tempio, che fu poi dedicato a Zeus Olimpio. Nel 165/166 a. E. V. Giuda Maccabeo e i suoi fratelli ebbero finalmente la meglio, riconquistarono il Tempio e lo dedicarono di nuovo. Istituirono allora la festa di Khanukàh per celebrare la vittoria: “Vi fu gioia molto grande in mezzo al popolo, perché era stata cancellata la vergogna dei pagani. Poi Giuda e i suoi fratelli e tutta l’assemblea d’Israele stabilirono che si celebrassero i giorni della dedicazione dell’altare nella loro ricorrenza, ogni anno, per otto giorni, cominciando dal venticinque del mese di Casleu, con gioia e letizia” (1Maccabei 4, 58-59).
Ma non fu solo una guerra contro i greci di Antioco Epifane. Nelle loro file militavano, infatti, anche israeliti apostati. Fu, dunque, una guerra civile, ebreo contro ebreo. Ma, accanto all’evento della riconquista, c’è un altro aspetto importante di questa festa; ce lo racconta il Talmud: “Cosa è Hanukhah? Hanno insegnato i Maestri: il 25 del mese di Kislev iniziano gli otto giorni di Hanukhah, giorni in cui non si possono fare manifestazioni di lutto e non si può digiunare. Quando i greci entrarono nel Tempio, resero impuro tutto l’olio, e gli Asmonei, dopo aver sconfitto il nemico greco, cercarono e non trovarono che una sola ampolla d’olio, che era rimasta pura, perché ancora chiusa con il sigillo del Sommo sacerdote. Questa ampolla sarebbe bastata per illuminare il Tempio un solo giorno. Accadde un miracolo con quella ampolla, e così essi poterono accendere il lume per otto giorni. L’anno seguente stabilirono di rendere quei giorni, giorni di festa e di lode” (Talmud Shabbath 21b). Per la festa si usava un candelabro particolare a otto bracci, chiamato khanukiyàh. Durante la festa i cortili del Tempio risplendevano di luce. Ogni casa era illuminata dal candelabro poste ben in vista vicino alle porte che davano sulla strada, affinchè si potesse vedere la luce dall’esterno.
Al tramonto della prima sera si accendeva una candela, la seconda sera due, e così sino all’ottavo giorno. La prima candela si accendeva sul lato destro del candelabro, e poi via via le altre da destra a sinistra; tutte però si accendevano servendosi dello “Shamash” – la cosiddetta candela servitore – che si poneva sul candelabro in luogo diverso e lontano dalle altre otto candele. Tutto questo per ricordare il “miracolo” che Dio aveva compiuto, segno e sigillo della liberazione di Israele dal giogo di Antioco Epifane, e il ritorno alla purezza del culto. Ad Hanukhah, dunque, era forte l’attesa messianica, ed era tutta orientata verso il ristabilimento della libertà per il popolo di Israele. E’ in questo contesto che dobbiamo comprendere la domanda dei capi dei Giudei. Volevano spingere Gesù a rivelarsi, lo affrontano con malizia e violenza perché svelasse finalmente se era Lui il liberatore atteso. Ma, in fondo, avevano già stabilito che non lo era, aveva violato il “sabato”, chiamava Dio suo Padre, c’era in Lui qualcosa di pericoloso, di eretico. I Giudei non volevano “conoscerlo”, ma solo smascherarlo per avere un capo d’accusa con cui poterlo fare fuori. Li aveva chiamati figli del demonio, come poteva essere accolto da chi era tanto cieco da non rendersi conto che, pur essendo discendenza di Abramo, pur stando al di qua del “recinto”, nel cuore del Tempio, erano pagani esattamente come quelli che dovevano restarne al di là. Anzi, avevano un peccato più grande, perché, pur avendo a disposizione la Legge e le Profezie, non erano capaci di riconoscerlo, erano ciechi che non accettavano di esserlo. Aspettavano un nuovo Giuda Maccabeo, e avevano di fronte il figlio di Giuseppe il falegname, uno che veniva da Nazaret… Gesù lo sapeva, e per questo risponde sibillino: “Ve l’ho detto e non credete”; non potete credere perché ascoltate la voce del Padre vostro; “voi non credete perché non siete mie pecore”.
E il Pastore può giungere al cuore solo attraverso l'”ascolto”. “Ascoltare” è il verbo della fede, è l’antidoto all’idolatria. “Idolo” in greco deriva da “vedere”. Noi crediamo che l’intimità e la conoscenza si diano attraverso gli occhi; per questo la nostra società è fondata sul vedere. Ma la visione resta esterna, mentre le parole arrivano al cuore. Come è accaduto alla Vergine Maria. L’ascolto è l’apertura umile di una pecora che si affida al suo pastore, perché la conoscenza sorge e si compie ascoltando, che in ebraico è sinonimo di obbedire. Essere una cosa sola è ascoltare e quindi “seguire”, come il Figlio ha fatto con il Padre: “Le mie pecore ascoltano la mia voce e io le conosco ed esse mi seguono”. Gesù rivela se stesso rivelando la nostra identità! Non importa se dentro o fuori dal “recinto”, ogni uomo è immagine di Dio creato da Lui attraverso la sua Parola. Ascoltando possiamo essere ricreati ogni istante dalle mani di Gesù, che plasmano in noi l’agnello, mani che parlano potremmo dire; e, con la sua Parola, ci difendono dagli idoli. Nessun idolo “può strapparci dalla sua mano”. Ciò significa che “Il Padre di Gesù, riguardo a ciò che mi ha dato, è più grande di tutti” gli idoli di questo mondo. Il Padre ha dato a Gesù ciascuno di noi come suoi fratelli, creati in Lui a immagine e somiglianza di Dio: per questo “nessuno può strappare” la nostra identità “dalla sua mano” crocifissa, che è la stessa mano creatrice del Padre. Basta ascoltare per rinascere! Basta ascoltare davvero la sua Parola, come già la festa di Hanukhah annunciava: alcuni rabbini, infatti, vedevano la forza della sapienza della Torah nel miracolo dell’ampolla che non si è consumata. Il Tempio sorgeva sul luogo del sacrificio di Isacco, immagine di quello di Gesù. Secondo il targum Neofiti, Isacco dice a suo padre Abramo “legami, legami forte, che io non resistae il sacrificio sia così invalido“; ed è quello che ha detto Gesù nel Getsemani: “sia fatta la tua e non la mia volontà”, ovvero “legami” perché che io sia “una cosa sola con te”, e, compia l’opera dell’Agnello di Dio che non resiste al male.
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Ed è quello che siamo chiamati a ripetere anche noi: “legami” Signore alla Croce, alle tue mani crocifisse, perchè oggi nessuno mi rapisca, mentre il demonio mi tenta a prostrami agli idoli, a casa, a scuola, al lavoro. Siamo, infatti, pecore scelte per vivere in mezzo al potere e alle leggi di Antioco Epifane, nella fornace ardente del mondo, e vincere il male offrendo la nostra vita. Per questo siamo pecore elette per “conoscere” il Pastore, cioè per avere una intimità tale che in noi sia vivo Lui: “sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo è vivo in me”. Il Messia non è dunque Barabba, non è uno che rinnova le gesta di Giuda Maccabeo, ma è il Pastore che offre la vita per le pecore sino a diventare una cosa con loro come lo è con il Padre, perchè in Lui possano passare in mezzo a qualunque valle oscura. È il Pastore che le conduce fuori ad immolarsi per vincere la menzogna dei “lupi” con la forza dell’amore e del martirio: “il Buon Pastore che combatte contro le potenze del male, trionfa su di esse ed introduce le pecore nei pascoli paradisiaci, appare nel quadro della teologia della morte e del martirio. M. Quasten ha notato, infatti, che il Buon Pastore, al di fuori dei battisteri, appariva soprattutto sui sarcofagi. Questa duplicità di raffigurazione appariva anche nelle preghiere della liturgia dei morti. Cristo è il Pastore che strappa la pecora ai lupi che cercano di divorarla, lupi che sono i demoni che tentano di impedirne l’ingresso al cielo” (J. Danielou). Ripetiamo allora ogni giorno “Legami” Gesù alla volontà del Padre, stringimi nel tuo amore, perché nessuno mi strappi da Te, e così possa essere luce posta sul candelabro per chi mi è accanto, le “pecore che ancora devono diventare un solo gregge”. E con loro possa finalmente “uscire” dal “recinto” dove, come la sposa, “me ne sono stato rinchiuso in me stesso”.
Sì, il Pastore é anche lo Sposo a cui le pecore, sue spose, appartengono. Lui le chiama con tenerezza: “alzati amica mia, alzati mia bella e vieni, perché l’inverno è passato”. È la voce che “conosciamo” perché è l’unica che giunge fino ai dirupi, dietro alle grate delle nostre paure, per prenderci e camminare innanzi a noi, sino al pascolo, verso i prati d’erba fresca in cui riposare per l’eternità. È la voce che sorge dall’alba della Pasqua, è lo Sposo che viene a sposarci nella fedeltà e nell’amore, per “cogliere i fiori della Scrittura Divina”, e gustare, anche tra le persecuzioni e nella debolezza, “le gioie spirituali della Grazia e i frutti dello Spirito”.
AUTORE: don Antonello Iapicca
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